Chemosh était la divinité nationale des Moabites dont le nom signifiait très probablement 'destructeur', 'soumis' ou 'dieu poisson'. Bien qu'il soit le plus facilement associé aux Moabites, selon Juges 11:24, il semble également avoir été la divinité nationale des Ammonites. Sa présence dans le monde de l'Ancien Testament était bien connue, car son culte a été importé à Jérusalem par le roi Salomon (1 Rois 11:7). Le mépris des Hébreux pour son culte était évident dans une malédiction tirée des Écritures : « l'abomination de Moab ». Le roi Josias a détruit la branche israélite du culte (2 Rois 23).
Preuve sur Chemosh
Les informations sur Chemosh sont rares, bien que l'archéologie et le texte puissent rendre une image plus claire de la divinité. En 1868, une découverte archéologique à Dibon a fourni aux chercheurs plus d'indices sur la nature de Chemosh. La découverte, connue sous le nom de pierre moabite ou stèle de Mesha, était un monument portant une inscription commémorant le c. 860 av. efforts du roi Mesha pour renverser la domination israélite de Moab. La vassalité existait depuis le règne de David (2 Samuel 8:2), mais les Moabites se révoltèrent à la mort d'Achab.
Pierre moabite (Stèle Mesha)
La pierre moabite est une source inestimable d'informations concernant Chemosh. Dans le texte, l'auteur mentionne Kemosh douze fois. Il nomme également Mesha comme le fils de Kemosh. Mesha a clairement indiqué qu'il comprenait la colère de Kemosh et la raison pour laquelle il avait permis aux Moabites de tomber sous la domination d'Israël. Le haut lieu sur lequel Mesha a orienté la pierre était également dédié à Chemosh. En résumé, Mesha s'est rendu compte que Chemosh attendait de restaurer Moab à son époque, ce pour quoi Mesha était reconnaissant à Chemosh.
Sacrifice de sang pour Chemosh
Chemosh semble également avoir eu le goût du sang. Dans 2 Rois 3:27, nous trouvons que le sacrifice humain faisait partie des rites de Kemosh. Cette pratique, bien qu'horrible, n'était certainement pas unique aux Moabites, car de tels rites étaient monnaie courante dans les divers cultes religieux cananéens, y compris ceux des Baals et de Moloch. Les mythologues et autres érudits suggèrent qu'une telle activité peut être due au fait que Chemosh et d'autres dieux cananéens tels que les Baals, Moloch, Thammuz et Baalzebub étaient tous des personnifications du soleil ou des rayons du soleil. Ils représentaient la chaleur féroce, inévitable et souvent dévorante du soleil d'été (un élément nécessaire mais mortel dans la vie ; des analogues peuvent être trouvés dans Adoration du soleil aztèque ).
Synthèse des dieux sémitiques
Comme sous-texte, Chemosh et la pierre moabite semblent révéler quelque chose de la nature de la religion dans les régions sémitiques de l'époque. À savoir, ils donnent un aperçu du fait que les déesses étaient en effet secondaires et, dans de nombreux cas, étaient dissoutes ou combinées avec des divinités masculines. Cela peut être vu dans les inscriptions en pierre moabite où Chemosh est également appelé « Asthor-Chemosh ». Une telle synthèse révèle la masculinisation d'Ashtoreth, une déesse cananéenne vénérée par les Moabites et d'autres peuples sémitiques. Les érudits bibliques ont également noté que le rôle de Kemosh dans l'inscription en pierre moabite est analogue à celui de Yahweh dans le livre des Rois. Ainsi, il semblerait que le respect sémitique pour les divinités nationales respectives ait fonctionné de la même manière d'une région à l'autre.
Sources
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- Chavel, Charles B. 'La guerre de David contre les ammonites : une note sur l'exégèse biblique.'La revue trimestrielle juive30.3 (janvier 1940) : 257-61.
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- Emerton, J.A. « La valeur de la pierre moabite en tant que source historique. »L'Ancien Testament52.4 (octobre 2002) : 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Collection Hanson de documents sémitiques occidentaux.
- L'encyclopédie internationale standard de la Bible.
- Olcott, William Tyler.Connaissance du soleil de tous les âges. New York : G.P. Putnam, 1911.
- Sayce, A.H. 'Le polythéisme dans l'Israël primitif.'La revue trimestrielle juive2.1 (octobre 1889) : 25-36.
